La increíble historia de iniciación del superyogui Ghanda Baba y el misterio del ashram de Gyanganj (Parte 1)

La increíble diksha (iniciación) del mahaguru ghanda baba

Puede recordar al yogui Ghanda Baba (1853 – 1937), quien apareció en la Autobiografía de un Yogi, de Yogananda Paramhansa. Su historia de iniciación está conectada a este ashram secreto encontrado en Shambala o en la quinta dimensión sobre los Himalayas. Nació en una familia bengalí pia pero humilde del distrito de Bandul, y desde muy joven mostró un interés tremendo en la espiritualidad.

Un día, alrededor del año 1866 d.C. o así, cuando Bholanath tenía unos 13 años, estaba bajando por las escaleras del techo de su casa. Accidentalmente pisó al perro que estaba sentado al pie de las escaleras. El perro lo mordió al instante. Era un perro rabioso y su veneno se propagó rápidamente por todo el cuerpo causando un dolor excruciente. El dolor se volvió insoportable hasta el punto de que Bholanath comenzó a llorar, su cuerpo retorciéndose, girando y ardiente. Ningún tratamiento resultó ser útil y finalmente todos perdieron la esperanza de la vida de Bholanath’s. Los hindúes creen que si uno respira su último aliento en la orilla del río sagrado Ganga o en su corriente, obtiene salvación. En consecuencia, Bholanath, habiendo desesperado por su vida, una noche comenzó a caminar hacia la orilla del Ganga (Gangaghat) con la intención de poner fin a su vida allí, ya que su final parecía cierto.

Cómo Sucedió

Pero el Todopoderoso tenía otros planes para Bholanath. Al llegar a la orilla, vio a un *sannyasi* bañándose en el río Ganges. Quedó maravillado al observar cómo una columna de agua se elevaba cuando el *sannyasi* emergía y descendía al sumergirse de nuevo; curiosamente, el fenómeno se repetía con cada inmersión. El *sannyasi* vio a Bholanath y lo llamó con una voz profunda y dulce, diciéndole: «Querido hijo, ¿por qué estás tan angustiado por ese dolor insoportable? ¿Realmente quieres ahogarte en el río? Espera un momento; te curaré de esto enseguida». Dicho esto, salió del agua, se acercó al muchacho en la orilla y le puso la mano sobre la cabeza. Bholanath sintió como si le hubieran colocado un bloque de hielo sobre su cabeza ardiente. Experimentó un gran alivio: todo el dolor insoportable desapareció y la esperanza de vivir renació en él. Acto seguido, el *sannyasi* arrancó una hierba de la vegetación de la orilla, se la dio a Bholanath para que la masticara y le dijo que todo el veneno de la mordedura del perro rabioso sería expulsado de su cuerpo a través de la orina, recuperando así su salud y vitalidad por completo. También le aseguró que tendría una larga vida y le dijo que, con el tiempo, se convertiría en un famoso yogui. Finalmente, le indicó que regresara a casa.

Bholanath sentía una profunda reverencia y gratitud hacia el Sanyasi. Pasó por su mente la idea de recibir la iniciación de aquel hombre —quien le había otorgado una nueva vida— y de vivir junto a él. Con cierta inquietud, Bholanath expresó su intenso deseo a su madre, a quien profesaba gran respeto. Para su sorpresa, ella le dio permiso para marcharse con el Sanyasi. Este le enseñó un *yogasan* (postura de yoga) y le impartió un *bij-mantra*; asimismo, le aclaró que él no era su Gurú. Por el momento, debía permanecer en casa y practicar tanto la postura como el mantra, pues ambas cosas purificarían su mente y su cuerpo. A su debido tiempo, él regresaría para llevarlo ante su Gurú.

Pasaron dos años sin que hubiera rastro alguno del *Sanyasi*. Bholanath solía acudir a una tienda en el mercado de Burdwan para comprar artículos de primera necesidad. Un día escuchó una historia sobre un *Sanyasi* singular, lo que despertó en él antiguos recuerdos. Deseoso de conocer a aquel hombre santo, obtuvo el permiso de su madre y viajó a Bandul junto a su amigo Haripada. Al llegar a su destino, se encontraron con el *Sanyasi* por la mañana. Bholanath le presentó sus respetos con gran reverencia, gesto que su amigo Haripada imitó. Bholanath le pidió al *Sanyasi* que esta vez lo llevara consigo, tal como había prometido anteriormente. Ante la pregunta del maestro, Bholanath explicó que Haripada era un amigo íntimo y que también anhelaba fervientemente permanecer junto a él y bajo su guía; aquel hombre no era otro que el gran *Siddha Yogi* Swami Nimanand Paramahansa, del secreto *Yogashram* de Gyanganj en el Tíbet, quien, al igual que ellos, era bengalí. El maestro les pidió que regresaran a verlo por la tarde. Solo mediante la inmensa gracia y compasión del Todopoderoso logra una persona entre un millón alcanzar la meta de la autorrealización, objetivo que aquellos dos jóvenes, Bholanath y Haripada, se propusieron aquel día..

Todo estaba listo para el gran viaje a Gyanganj; el *sanyasi* les pidió que confirmaran si aún deseaban acompañarlo, cosa que hicieron sin la menor vacilación. Una vez más, les recordó enfáticamente todos los peligros, dificultades y sufrimientos que probablemente encontrarían en el camino. Acto seguido, Swami Nimanand les vendó los ojos con telas para que no pudieran ver nada. Sujetando a uno a cada lado con sus manos, los condujo por el aire sobre colinas boscosas y llanuras. Ambos sentían como si caminaran sobre una suave alfombra de seda. Al llegar la mañana, habían completado la primera etapa del viaje. Les retiraron las vendas y se encontraron en la cima de una colina árida donde se alzaba un magnífico templo, rodeado de cadenas montañosas por los cuatro costados. Comprendieron que habían llegado a un lugar muy lejano de Bengala. Al indagar, descubrieron que se hallaban en el templo de Vindhya-Vasini Ashtabhuja Devi, en la localidad de Vindhyachal, distrito de Mirzapur, estado de Uttar Pradesh (India).

Desde Dhaka, en Bengala Oriental, habían atravesado en una sola noche los estados de Bengala Occidental y Bihar y una parte de Uttar Pradesh –un tramo de unos mil kilómetros–. Este hecho aumentó en muchos aspectos su estima y respeto por Swami Niman. Luego, el Sanyasi pidió a los dos niños que permanecieran allí libres de miedo, ya que ninguna bestia salvaje podría dañarlos, y que no se desanimaran hasta su regreso para llevarlos al Ashram. Diciendo esto, de repente desapareció ante sus propios ojos.

Pasó una semana antes de que los Sanyasi volvieran a llevárselos. Les reveló su nombre como Swami Nimananda Paramahansa. Como antes, les ató vendas en los ojos y los llevó a ambos a un Ashram situado entre un grupo de colinas a unos veinte kilómetros de Vindyachal, donde residían algunos santos.

Mientras estaba en Vrindachal, el joven Bholanath comenzó a llorar. De repente vio una bola de luz surgiendo del cielo.

Vishuddhananda ji (joven Bholanath) fue cuidado por Uma Bhairavi, la madre divina. Ella le dio comida a Bholanath y le dijo: “NO TE PREOCUPES NIÑO, SIEMPRE ESTOY CONTIGO”.

El sanyasin dejó a los dos niños en este Ashram y se fue a otro lugar. Regresó después de otros cinco días y esta vez se llevó a los niños con él por vía aérea. Al llegar al destino les quitaron las vendas de los ojos. Descubrieron que era de mañana y habían llegado a un encantador lugar celestial en una llanura rodeada por todos lados por altas cadenas montañosas cubiertas de nieve, tranquila, majestuosa y pacífica.

Llegada a Gyanganj

Al preguntarles, Swami Nimanand les dijo: "Este es el Yogashram secreto y normalmente inaccesible situado en medio de las tierras altas de Asia central, el Tíbet, conocido con el nombre de Gyanganj Yogashram. Después de una estancia de nueve a diez días en el Ashram, Swami Nimanand presentó Bholanath y Haripada ante Su Reverente Santidad Shri Mahatapa, para su iniciación. Shri Mahatapa fue el primero en transmitir energía espiritual a cada uno de ellos. de ellos colocando su mano sobre sus cabezas y luego les dio el Bij-mantra a cada uno de ellos. Ambos se convirtieron así en Guru Bhais de Swami Nimanand, quien fue un discípulo anterior de Mahatapa Maharaj.

Esto sucedió en la Ermita Rajrajeshwari de la Diosa Padmavati. Esto fue hecho por orden de Paramhans Bhriguraj. Más tarde, en Gyanganj, Paramhans Shyamanand lo inició en las Ciencias Naturales, y Bholanath aprendió muchas ciencias, procesos y descubrimientos nuevos.

Según las reglas de Gyanganj, Bholanath tuvo que pasar doce años célibe, dos años como Sannyasi y luego algún tiempo como peregrino. Durante ese período, en ocasiones regresaba a su casa por intuición para ver a su madre.

Después de completar su entrenamiento espiritual, Bholanath fue probado a través del Shivling ubicado en el Chakra del Loto de Paramhans Bhriguraj. Cada yogui de Gyanganj tenía que pasar esta prueba final. Durante la prueba, el Shivling tuvo que ser retirado de la cabeza de Paramhans Bhriguraj y luego colocado nuevamente en su posición original. Bholanath tuvo éxito y Paramhans Bhriguraj le entregó con gracia el Shivling.

En esa ocasión, a Bholanath se le dio el nuevo nombre Vishuddhanand, reemplazando su nombre anterior, Bholanath. Después, su maestro le ordenó regresar al mundo físico, casarse y vivir una vida recta como cabeza de familia, diciendo que esto le conferiría la perfección de la vida. Vishuddhanand estaba triste ante la idea de dejar la vida divina de Gyanganj, pero no podía desobedecer a su maestro.

Al principio, muchos yoguis del Ashram se opusieron a la decisión de regalarle el Siddha-Shivling. Pero al ver la fuerte insistencia de su amo, accedieron. Vishuddhanand luego regresó a su tierra natal, Gushkara, en el distrito Vardhaman/Burdwan de Bengala Occidental. Allí, según las instrucciones de su maestro, pasó algún tiempo en la vida familiar y consagró el Shivling que le había dado su Guru, llamándolo Bholanatheshwar. Después de la partida de su esposa, asumió el cargo de Paramhans.

Más tarde se dijo que a menudo ocurrían acontecimientos extraordinarios alrededor de Vishuddhanandji. Las conversaciones con él podrían durar horas. Se decía que tenía cientos de bolas de cristal dentro de su cuerpo, que podía sacar sin sangrar. También se decía que sacaba un Shaligram de encima de su cabeza. En tales ocasiones, los devotos se sentían profundamente agradecidos y asombrados al ver tales objetos sagrados.

El propio sistema Gyanganj Diksha también se consideró único. Los yoguis de Gyanganj habían desarrollado un método de iniciación especial después de una larga investigación. En este sistema, el Gurú seleccionó el mantra más apropiado para el discípulo de acuerdo con el desempeño y logro espiritual del discípulo durante tres a siete nacimientos pasados. El Gurú descubrió el mantra correcto a través de la meditación y el poder espiritual.

Después de seleccionar el mantra, se probó cantándolo sobre un cuenco de metal con forma de campana lleno con casi medio litro de ghee. Si el ghee se derretía y de él salían vapores, el mantra se consideraba correcto. Luego llamaron al discípulo a una habitación cerrada, donde se preparó un asiento especial con tres capas: hierba kusha, alfombra y tela de seda. La ceremonia real de entrega de mantras entre el Gurú y el discípulo se mantuvo estrictamente confidencial.

Después de la iniciación, se realizó Kumari Seva, en el que una joven era adorada y alimentada como representación de la Madre Divina. El ghee del cuenco se usaba para preparar alimentos sagrados como pobresi y halwa, y se entregaba el cuenco.

La disciplina de Gyanganj también incluía restricciones alimentarias. La cebolla, el ajo, los huevos y la carne estaban prohibidos, excepto en el caso de Prasadi. Sin embargo, se permitía el pescado. (nota: en realidad solo comen pescado y otras cosas de ese tipo solo como prasad u ofrenda, la verdad es que la mayoría come muy poco o bebe jugo o comida vegetariana una vez al día, los más avanzados no comen nada)

Esta disciplina se consideraba necesaria para la efectividad de la práctica espiritual, así como la medicina funciona correctamente sólo cuando un paciente sigue la dieta prescrita.

Convertirse en Guru en el sistema Gyanganj Diksha se consideraba extremadamente difícil. Sólo los espiritualistas de logros muy elevados podrían convertirse en Gurús o Maestros en ese sistema. Cualquier desviación de las prácticas prescritas se considera infructuosa y punible.

Etimología, ubicación y descripción física, fundador y cómo acceder a él

Gyanjani es la combinación de dos palabras: gyan, que significa conocimiento en sánscrito, ganj, del persa antiguo y sánscrito, que significa tesoro de todo tipo de joyas, por lo tanto, Gyanganj es el "tesoro o morada de todo conocimiento o ciencia". Este ashram es un antiguo monstruo que se encuentra en la zona noroeste de la meseta del Himalaya, más allá de Kailash-Mansrovar. El ashram es inaccesible a través de mapas o exploración y está oculto más allá de la percepción humana ordinaria. Sólo los siddhas avanzados conocedores de la “ciencia solar” Suryam Vijiam pueden acceder al Siddhasram (uno de los muchos nombres de Gyanganj). . Por lo tanto, uno debe ser admitido para entrar en el monasterio, y una persona que no sea invitada nunca podría encontrarlo ni entrar en él, excepto por accidente o providencia. El monasterio tiene una particularidad, es multidimensional, es decir que está ubicado tanto aquí en la Tierra como en un plano más allá del físico, que se puede llamar quinta dimensión, acceder a él, entonces, sólo es posible para yoguis avanzados, que sean capaces de atravesar el “hiperespacio”, es decir, el puente entre la cruda 3ª dimensión y la 5ª dimensión.

Vishuddhananda ji dijo que la ruta a Gyangangj comienza en Jalandar, hay vehículos disponibles desde Jalandhar a Goga.
Después de eso tienes que caminar. Tarda unos dos meses. A veces hay chatti (lugar de descanso), donde hay chira (hojuelas de arroz aplanadas) y cuajada.
Hay hielo en el camino; en algunos lugares los pies se hunden en el hielo blando como un escalón.
Aunque todos pueden entrar al ashram, no se permite que personas ajenas se queden.

Gyanganj existe en tres planos, físico, divino y espiritual. Y las almas iluminadas también existen en tres niveles: Causal, Causal Mayor y Ultra Espiritual. Poseen la capacidad de trascender fácilmente los tres niveles, y aquellos Ultra Espirituales que viven en su cuerpo causal, también tienen el poder de aparecer en su cuerpo físico.

: aquí hay tres niveles. El más bajo es el Yogashram, encima se encuentra el Monasterio Raj-Rajeshwari, y el más alto, aún más allá de la percepción humana, es la sede de Srimat Mahatapa. 1. Gyanganj Práctico / Visible (Nivel Físico)

• El ashram terrestre visible en el Himalaya (a más de 21.000 pies, más allá de Kailash en el Tíbet).
• Cómo participar: Sólo con un cuerpo yóguico perfeccionado. La atmósfera es demasiado sutil para la gente corriente. La entrada la abre un maestro perfeccionado (por ejemplo, tocar un muro de piedra para revelar un túnel). Primero se debe alcanzar Siddhi para recibir la llamada.

2. Monasterio Raj-Rajeshwari (nivel medio)

• Plano superior sobre el Yogashram, también llamado Cueva de Lakkarmundi Mai.
• Cómo ingresar: A través de caminos internos de Gyanganj después de progresar desde el nivel más bajo. Accesible para yoguis perfeccionados avanzados y Atisiddhas.

3. Asiento de Srimat Mahatapa (nivel más alto)

Cómo ingresar: Solo por los Atisiddhas luminosos más avanzados. Es parte del reino trascendental.

El nivel supremo, aún más allá de la percepción humana ordinaria.

Gyanganj existe en un nivel diferente, una dimensión superior. Pero eso sí, a nivel bruto tiene una ubicación paralela en lugares conocidos de la Tierra. Sí, tal lugar existe, camuflado y recluido, y sólo es accesible para los siddhas. No es el cielo en la tierra, sino un reino místico que guarda las enseñanzas más sagradas y antiguas del mundo, incluida la Kalachakra (Rueda del Tiempo).

As desde el punto de vista yóguico, Gyan ganj tiene tres niveles.

El nivel

1st es el área hasta Mahabhav, que es Gurudham. (Morada del Guru). Este es el objetivo de Khand Yogis. Si uno pierde su estructura física antes de darse cuenta, entonces se le concede algún reino aliado. En el cuerpo físico, el trabajo se puede realizar a mayor velocidad que en el cuerpo sutil.

El nivel 2nd está más allá de Mahabhav y está ubicado por encima del reino del Sol. Mahakhand Yogi después de completar su Kriya se da cuenta de este espacio. Si este estado no se logra en el cuerpo, entonces uno tiene que continuar con la sadhana para lograrlo viviendo en el propio Gyan ganj.

Para el estado 3rd no es fácil decir nada. Se puede decir que en esto el objetivo es Vishvaguru, el maestro del mundo y su área de operación es todo el cosmos.

Cubre un área de ocho millas cuadradas o un perímetro de dieciséis kilómetros y está rodeado por un lago (o foso) de agua cristalina. Hay un puente levadizo en forma de arco que une Gyanganj con nuestro mundo. El extremo Gyanganj de este puente tiene un dispositivo para levantar el puente cuando se desee. Este dispositivo es operado por Surya Vigyan. GIANGANJ tiene una noche de luna llena con cielo despejado todos los días. La temperatura es óptima y relajante durante todo el año.

Esta zona cuenta con hermosas cascadas que culminan en un lago puro y divino conocido como “Lago Siddhayoga” que tiene propiedades terapéuticas muy avanzadas. Muchos cientos de variedades de hermosas flores siguen floreciendo durante todo el año en esta área junto con una variedad de deliciosos árboles frutales. El inmortal "Kalpa Vriksha" (el árbol de la inmortalidad) existe en este lugar, donde uno puede cumplir todos sus deseos más sinceros con solo hacer ilusiones. El fruto de este "Kalpa Vriksha" se asemeja a la forma abstracta de "Shri Yantra" (Shri Yantra significa un instrumento de forma geométrica) y nadie puede sacarlos de esta área de Siddhashram. Se dice que una de esas hierbas, Sanjivani, tiene propiedades curativas que pueden revivir a los seres enfermos y se conserva sólo en Gaynganj. Estos curanderos utilizan Aushadhis, plantas raras que tratan dolencias que van desde lesiones físicas hasta desequilibrios espirituales. Se dice que Brahmakamal, una flor única que se encuentra solo en altitudes elevadas, purifica la mente y el espíritu, mientras que la ortiga del Himalaya se usa para aliviar el dolor y rejuvenecer físico. Se hacen ofrendas a Soma Vine, que se cree que es la fuente del néctar divino, y a Naga Lotus, una flor asociada con la sabiduría y la iluminación.

Gyaganj tiene su fauna y animales protegidos extintos que no se encuentran en la Tierra. El Yeti, el llamado ser maligno, es en realidad un ser positivo según el folclore tibetano, este ser multidimensional protege a Shambala y ayuda a sus habitantes.

Otros animales místicos, como el tigre Shaligrama, un raro tigre blanco con escamas parecidas a piedras, y los halcones Garuda, aves gigantes que se dice que vigilan los cielos, se suman a la biodiversidad de Gyanganj. Cada una de estas criaturas desempeña un papel en el mantenimiento del ecosistema de Gaynganj, lo que simboliza el equilibrio de la vida. Estos animales son vistos como manifestaciones de fuerzas divinas y se cree que su presencia fortalece la conexión de Gyanganj con otros reinos.

En la tradición budista tibetana y Shambhala, los cuatro protectores del reino mítico son las Cuatro Dignidades (a veces llamadas los Cuatro Auspiciosos). Estos animales míticos guardan los cuatro puntos cardinales y simbolizan las etapas de la iluminación: [1, 2, 3, 4]

• León de las Nieves (Este): Representa la valentía incondicional, la juventud, una mente libre de dudas y el elemento tierra.
• Tiger (Sur): Representa confianza incondicional, conciencia relajada pero disciplinada, amabilidad y modestia.
• Garuda (Oeste/Norte): Un ave mítica feroz con forma de águila que simboliza la sabiduría, la libertad de esperanzas y miedos y el elemento fuego.
• Dragón (Norte/Oeste): Truenos en el cielo, que simboliza el sonido de la compasión que nos despierta del engaño y aumenta el conocimiento. [1]

La zona de Gyanganj también se conoce como “Gyanganj Mandi” o mercado espiritual. Es una zona donde los habitantes del Valle de Shamballa obtienen los elementos necesarios para las prácticas avanzadas en sus respectivos monasterios. Siddha Vigyan Ashram es un centro de investigación científica de yoga avanzado. En este centro se enseñan dieciséis clases de ciencias; las más importantes son las ciencias solares, las ciencias planetarias universales, las ciencias relacionadas con el tiempo, la ciencia del aire, la ciencia relacionada con el sol y la luna, la ciencia relacionada con el espacio, la ciencia relacionada con las fuerzas gravitacionales, etc. Todas las ciencias implican un conocimiento muy alto de la energía. El nivel de los cursos es muy avanzado y aún desconocido en nuestro mundo moderno.

En la zona de Yoga Siddha Ashram, todos los maestros tienen sus propias pequeñas ermitas que contienen cabañas hechas de paja donde permanecen completamente absortos en su estado de Samadhi (meditación). Los maestros del más alto nivel sólo pueden notarse como una luz brillante condensada con apariencia de cuerpo.

Todo el valle de Shambala está envuelto en una luz blanca lechosa todo el tiempo que no se debe al sol ni a la luna. En la zona hay plantas de fósforo que pueden proporcionar la luz deseada mediante un comando de voz. Todos los maestros de Gyanganj y Siddha Vigyan Ashram, incluidos Shaivite y Shakti Tantriks y Jain y Lama Tantriks, adoran a la gran madre cósmica que es la dadora de energía y la energía es la base de la existencia de todo; ya sea vivo o sin vida, ya que cada elemento de nuestro universo en el fondo no es más que electrones, protones y neutrones, formas de energía.

Uno de esos frutos fue sacado por uno de los grandes maestros después de obtener el permiso de Siddhashram Yogis, que el autor tuvo la suerte de ver y tocar físicamente, en el año 2001, "Kumbh Mela", celebrado en Prayag (Allahabad, UP, India).

En esa tierra no se necesitan palabras ni voz para comunicarse. En los niveles Madhyama, Pashyanti y Para, sólo la intención es suficiente para comunicarse. En Gyanganj, si un gran hombre te mira, puedes sentir su intención y el mensaje que quiere transmitir. Usando la jerga informática, sus intenciones se decodifican instantáneamente y puedes saber lo que está tratando de decir. Si hablan algún idioma, hablan sánscrito, y allí hay idiomas desconocidos para la humanidad, como presentaremos más adelante.

En el pasado, muchas civilizaciones de la Tierra fueron destruidas con el paso del tiempo debido a muchos cambios climáticos y desastres naturales. Los yoguis de esta área sagrada han jugado un papel decisivo en la crianza de la civilización humana después de cada desastre que provocó el fin y el inicio de los "Ciclos Yuga". Velan por todos los aspectos de las diversas religiones de este mundo.

Hay cinco criterios de elegibilidad que son esenciales para poder ingresar a este Ashram.

1. El aspirante debe haber despertado su Kundalini hasta 'Sahastrar' (loto de mil pétalos dentro del cerebro que es el asiento de la conciencia infinita).

2. Debe haber dominado al menos dos Mahavidyas y también tener un conocimiento profundo de los ocho Mahavidyas restantes.

3. Debe haber adquirido el conocimiento metódico del Tantra así como del Mantra.

4. Debe ser noble, sencillo y haber adoptado totalmente la cultura india.

5. Debe ser discípulo de tal Gurú, Yogui, asceta o persona que haya entrado en Siddhashram.

Sai Kaka, un yogui que afirma haber visitado Gyanganj, dice: "En el nivel adhyátmico o espiritual, (Gyanganj) dirige el universo. En el nivel adhidevik o celestial, los elementos tierra y agua están ausentes, lo que permite una actividad poderosa. En este nivel, Gyanganj impacta muchos planos (de existencia) y seres. En el nivel adhibhautico o denso, Los Gyanganj siddhas guían a los seres humanos en los campos espiritual y social”.

Supongamos que un buscador está atrapado en algún lugar de su camino, podría ser guiado en forma de intuición, o algún kriya desencadenado en su cuerpo sutil o su gurú se inspiraría para hacer lo necesario”.

Sai Kaka argumenta, basándose en su experiencia y conocimiento de Gyanganj, que todo está bien en cualquier cosa que esté sucediendo en los asuntos humanos. "Antes, el sufrimiento en el mundo me emocionaba, me dolía y me llenaba de compasión. Ahora me doy cuenta de que el bien y el mal, el bien y el mal existen en el plano relativo (de la mente, el intelecto y el ego) y son una interacción de los tres gunas.

Desde el punto de vista de Dios, existe la no dualidad. La creación y la disolución son parte del flujo continuo”. Aunque no puede haber evolución en un flujo, Sai Kaka admite que Gyanganj está comprometido en transformar la conciencia mundial. Quizás con el aumento de la conciencia colectiva, Gyanganj se volverá más manifiesto y fácilmente accesible para los seres humanos.

Se menciona en el Ramayana, el Mahabharata y los Puranas. En el Ramayana de Valmiki se dice que Viswamitra tiene su ermita en Siddhashrama y que fue la antigua ermita de Vishnu, cuando apareció como el Avatar Vamana. Lleva a Rama y Lakshmana a Siddhashrama para exterminar a los demonios que perturban sus sacrificios religiosos.[3] En el Narada Purana (Purva,1.25), Siddhashrama se menciona como la ermita del sabio Suta.

En la India, esta tierra secreta y sagrada se conoce como Gyanganj o Siddhashram. Se pueden encontrar referencias a Gyanganj o ashrams secretos en escrituras hindúes como Valmiki Ramayan y Mahabharat. Guru Nanak lo llamó Sach Khand.

El lecho del río Mandakini también es muy misterioso: a lo largo de los siglos, gigantes espirituales han contemplado allí vistas celestiales. Por lo tanto, toda la región desde Rishikesh hasta Kailash y desde Yamunotri hasta Nandadevi es siddhaland. En Bihar, muchos siddhas budistas frecuentan la montaña Giridhkoot. También se sabe que los Nilgiris y Srisailam en el sur de la India albergan ashrams secretos.

Un hecho sorprendente es que Gyangangj tiene una sociedad secreta llamada Orden Gyangangj, que trabaja para el mejoramiento de la humanidad. Es como los Illuminati, pero positivo y compuesto por superyoguis que tienen poderes y edades más allá de la comprensión social normal.
Gyangangj Se cree que la Orden es accesible sólo para aquellos que han purificado sus mentes y tienen un sincero anhelo de crecimiento espiritual.
Se dice que Gyangangj está protegido por un velo de secreto, lo que hace casi imposible que las personas comunes y corrientes tropiecen con él.

Fundación de Gynganj

Lel Señor Shiva bendijo a Gyanganj:

Es la ciudad de Kubera, el Señor de la Riqueza. Lord Shiva ordenó a Kubera que estableciera su reino y almacenara todo el oro y la riqueza al norte de Kailash. Allí están muchos grandes eruditos y muchas otras cosas. Cuando Kubera recibió la bendición del Señor Shiva, el Señor le dijo que no temiera y que expandiera su casa al norte de Kailash, guardando allí todo el oro y las riquezas.

El principal fundador del ashram de Gyangangj es Shri Shri Gnanananda Paramahansa Ji. Este lugar es muy antiguo, se dice que su antiguo nombre era “Indrabhavan”. Después de renovar este antiguo lugar “Indrabhavan” hace 5600 años, Shri Gnanananda Paramahansa se hizo cargo de su gestión y preservación. Todavía está a cargo del ashram de Gyangangj.

El sabio Vyasa estableció ocho ashrams ocultos en el Himalaya, y Gyanganj, o Siddhashram, es uno de ellos. Fue hecho por Deva Sthapati Vishwakarma, el arquitecto celestial. Por lo tanto, podemos deducir que el sabio Vyasia instruyó a Vishwakarma para construir el Ashram, y Shri Shri Gnanananda Paramahansa Ji estaba a cargo de él en ese momento.

Vishwkarma construyó el Ashram según principios de geometría sagrada. Ubicado en los nodos de energía de la Tierra.

“Agastya Muni vive allí en la cara sur de la montaña [Monte Kailash]”.

— Sadhguru Jaggi Vasudev

“Muchas veces, mientras viajaba solo a través del Himalaya, fui acogido como invitado en el ashram del gran venerado Agastya dev”.

—Gumnami Baba, escribiendo en bengalí

En la India, esta tierra secreta y sagrada se conoce como Gyanganj o Siddashram. Se pueden encontrar referencias a Gyanganj o secretos del ashram en escrituras hindúes como el Ramayana de Valmiki y el Mahabharat. Guru Nanak lo llamó Sach Khand. Incluso nuestro Upanishad menciona a Gyanganj. Más cerca de nuestra época, Paramahansa Yogananda, en su célebre “Autobiografía de un yogui”, escribe sobre el encuentro con el gurú de gurús, Mahavatar Babaji, un inmortal de larga edad que parece cada vez más joven y que aún vive en el Himalaya. Babaji también ha aparecido en otras investigaciones avanzadas y se dice que está relacionado con Gyanganj.

Cuando los Pandavas en el Mahabharata preguntaron sobre la ruta al Cielo, Shri Krishna les informó sobre el Siddhashram. Este lugar también contenía el néctar que se liberó del Samudra Manthan. Se anticipa que el nacimiento del avatar Kalki de Vishnu ji ocurriría aquí.

El Dr. Narayan Dutt Shrimali, un astrólogo-gurú tántrico radicado en Jodhpur que publicó Mantra-Tantra Yantra Vigyan, una publicación mensual en hindi, dice que hizo su sadhana en Siddhashram, donde se llamaba Nikhileshwarananda. Allí adquirió sus poderes ocultos. Más tarde, su gurú en Siddhashram le dijo que querían que regresara a su vida familiar y ayudara a difundir la sabiduría de Siddhashram.

Gyanganj Devas y Devis, y conexión con otros reinos

MATA RAJRAJESWARI es la devi de Gyanganj y reside en el nivel más alto del siddhashram GYANGANJ. Ahí es donde vive BRAHMHARISHI MAHATAPA. Él es el ADEPTO MÁS PROFUNDO EN LA VIDYA DE SRI CAKRA.

Los Chiranjeevis, o "Inmortales", son siete seres legendarios que fueron bendecidos con vida eterna por las fuerzas divinas. Elegidos por su pureza de corazón, coraje y sabiduría, a cada Chiranjeevi se le asignó una responsabilidad única que se alinea con sus habilidades naturales y conocimientos espirituales.

Hanuman: Se cree que reside en las montañas Gandhamadana, cantando constantemente el nombre del Señor Rama.
Ashwatthama:Condenado a vagar por densos bosques y zonas remotas.
Veda Vyasa: Se dice que está en profunda meditación en Cuevas del Himalaya.
Rey Mahabali: Se cree que reside en Patala (el inframundo), con la bendición de visitar a su pueblo en Kerala una vez al año durante Onam.
Vibhishana: Se cree que reside en una forma invisible de Lanka, guiando a la humanidad hacia el dharma.
Kripacharya: Se dice que vaga silenciosamente por la India, guiando a los buscadores y espirituales merecedores disciplinas.
Parashurama: Se cree que está en profunda penitencia en las montañas Mahendra

ALIENCIA CON OTROS REINOS MULTIDIMENSIONALES TERRESTRE

Gyanganj mantiene alianzas con civilizaciones antiguas y vecinas, incluidas aquellas de reinos como Devlok y Gandharva Loka, así como con civilizaciones perdidas como Lemuria, Atlantis y antiguas sociedades védicas. La ciudad mantiene fuertes vínculos con la Atlántida, cuyos residentes huyeron a reinos submarinos ocultos. Los eruditos atlantes visitan con frecuencia Gyanganj para intercambiar conocimientos, cultura y recursos, compartiendo conocimientos sobre tecnología hidrodinámica, manipulación de energía basada en el agua y ecosistemas submarinos sostenibles, mientras reciben a cambio conocimientos herbales y espirituales.

Además de Atlantis, Gyanganj está conectado a una red más amplia de ciudades submarinas a través de los océanos de la Tierra a través del "Aqua Cónclave". Estas alianzas permiten compartir minerales raros, cristales de energía y plantas curativas, y permiten estrategias defensivas coordinadas entre el armamento acuático de Atlantis y las defensas terrestres y aéreas de Gyanganj.

El Señor Mahadeva también reside en un lugar científico especial que puede ser atravesado por una rueda cósmica especial o algo así como el concepto moderno de máquina del tiempo (Kaalchakra). Muchos sabios viven en Manas Sarovar junto con dioses y semidioses. Está por encima o en la cima del Himalaya. El lago consta de agua milagrosa de la que surge un Ratha especial o Carro Dorado una vez al año.

Ni Kailash ni Manas Sarovar se encuentran en el territorio de la tierra que pueden ser vistos por los humanos. Está totalmente en un lugar secreto y sagrado mantenido por los sabios inteligentes al anunciar otros lugares menos dignos como Kailash o Manassarovar para los peregrinos de la gente común y mantenerlos alejados de la santidad del lugar.

Los superiores de Gyanganj y otros aashrams invisibles en la región de Kailas vivían en una cueva cubierta de nieve en las montañas que tiene una pequeña estatua de Mahadevi Rajrajeshwari de Srividya. El libro 'Ghost Land' también se refiere a los asientos de Rishis desconocidos con poderes divinos que cuelgan en el aire y a reuniones secretas cerca de Kailas de la cueva Elephenta de Mumbai. Los rostros de estos Rishis no son visibles. Muestra que ha habido una larga tradición de mantener anónima la identidad de los Rishis con poder divino.

Menciones históricas de Gyanganj Yogashram

En 1926, Gyanganj fue mencionado en un libro escrito en gujarati "Bram Brahmada No Ved". Mencionó que hay una matemática llamada "Satya Gyanashram" o "Gyanpith" que es muy secreta y está situada en la cima de la montaña Himalaya en el Tíbet.

El libro menciona que después de cinco millas del ashram existe toda el área cubierta de nieve permanente. También se ha mencionado que en este ashram se encuentra disponible un nivel tan alto de sabiduría y conocimiento que ningún otro lugar en el mundo parece tener.

Se dice que durante el reinado de Raja Vikramaditya, tres viajeros/turistas, a saber, "Siddhapuri", "Atmapuri" y "Gyan Puri", después de un extenso viaje en "Brahmadesh" durante algún tiempo, finalmente llegaron a ese lugar y comenzaron a residir permanentemente en ese lugar secreto. Allí se discutía sobre yoga, “Amritsidhi” y otras teorías y prácticas relacionadas con la ciencia.

Ese lugar era tan secreto e inaccesible, que sólo doce personas de China, Brahmapradesh y Assam conocían de ese lugar y sus actividades.

Después de quedarse por algún tiempo, de tres, dos viajeros abandonaron ese mate (P-77). Otro viajero procedente de Roma también se expresó sobre ese lugar a nombre de Gyanmath. Expresó que nadie podía entrar en ese mate sin el permiso de la autoridad (P-78).

Otro viajero griego también mencionó sobre ese lugar. Dijo que nunca había visto un lugar tan maravilloso y misterioso en ningún otro lugar del mundo. Según él, este era el verdadero "Cielo en la Tierra" (P-78).

Un renombrado historiador de China, llamado "Fengliyan", mencionó que "los Yoga Kriyas estaban siendo investigados para el bienestar del mundo". También temió que desde ese lugar, en el futuro, aunque no muy conocido ahora, los yoguis de ese ashram lograrían un verdadero desarrollo para el mundo. Estos yoguis logran todo lo que desean.

Un volumen gujarati titulado "Brahmandono Bheda" (Los secretos del cosmos) describe un matha (monasterio) llamado "Satya Gyan Ashram" en la región tibetana. También se informa que este lugar es un siddha ashrama. Un turista griego lo mencionó en su diario de viajes al Himalaya. Según sus palabras, este es un lugar único en el mundo. Un visitante romano describió este matha como un centro arcano, donde tanto el conocimiento oculto como los avances científicos parecen haber sobresalido significativamente. Hace más de 300 años, un erudito chino llamado Fengliyan también había escrito sobre este siddha ashram. Según él, en este ashram místico se practica yoga de nivel superior. Los yoguis de este matha han alcanzado poderes sobrenaturales. Este siddha asharam en los Himalayas se le apareció como un tesoro del conocimiento para y apara. Kayakalpa, cura de enfermedades temidas e intratables, tratamiento instantáneo de un discapacitado físico que le permite volverse normal y fuerte, etc., todo sin ningún instrumento o medicación, etc., se encuentran entre los logros sobrenaturales comunes de estos siddha yoguis, según lo informado por Fengliyan. Además, escribe que: la clarividencia del mundo entero en la "pantalla" de la palma de la mano, la creación de un fuerte fuerte en el aire, etc., son tareas reales y fáciles realizadas por estos siddhas.

– Potenciales sensoriales adicionales de la mente por Pandit Shriram Sharma Acharya

Otro historiador mencionó que se creó una capa protegida desconocida en el sector aeroespacial para evitar cualquier daño y reforzar la seguridad de "Gyanmath" (P-79).

En parte de "Dev Darshan" estaba escrito que un yogui de Maharashtrian, a saber, "Ananta Yogi", fue a Gyanganj según el consejo de “Bhagavan Dattatreya” por tomar lecciones de yoga y permaneció allí durante varios años.

La sorprendente historia del coronel L.P. Farrel

En las estribaciones del Himalaya cerca de Nainital, durante un picnic real en 1942, el rey de Kumaon recibió al oficial del ejército británico Sr. L.P. Farrel, un occidental poco común profundamente atraído por la espiritualidad, el vegetarianismo y los misterios yóguicos de la India.

Esa noche, mientras el campamento dormía, una voz misteriosa despertó a Farrel y le ordenó que abandonara las tiendas porque el sitio era necesario para un propósito superior. Una figura oscura apareció dos veces en su tienda. Incapaz de dormir, Farrel sintió una atracción irresistible y subió una empinada y peligrosa colina del noroeste al amanecer.

Guiado por ayuda invisible, después de tres horas y media de arduo ascenso, llegó a un pequeño saliente rocoso donde lo esperaba un anciano pero radiante Sadhu de frente brillante. El Sadhu, que poseía extraordinarios siddhis, conocía el nombre de Farrel y leía sus pensamientos como un libro abierto. Con un simple toque, alivió instantáneamente el cansancio de Farrel.

El Sadhu explicó: Había llamado sutilmente a un joven discípulo que fue su alumno en un nacimiento anterior. La sadhana del joven estaba incompleta y se necesitaba este lugar sagrado para su continuación. Farrel pidió humildemente echar un vistazo a su propia vida pasada, pero el santo se negó amablemente, diciendo que esos poderes no son para exhibirlos.

El grupo cambió de campamento. Al anochecer llegó el joven, atraído por una inspiración interior. El Sadhu llegó, realizó la puja y, a través de un rayo de luz divino proyectado sobre el tronco de un árbol, reveló la vida anterior del joven como un cine vívido y vivo. El joven reconoció cada acontecimiento con emoción.

Profundamente transformado, el joven declaró rotos sus apegos mundanos y dispuesto a reanudar su penitencia espiritual inconclusa por el bienestar universal. El Sadhu le ordenó descansar y esperar el momento adecuado.

Sr. Farrel, profundamente conmovido, compartió más tarde este extraordinario relato en la edición del 17 de mayo de 1959 de Saptahik Hindustan. El incidente profundizó su reverencia por los santos ocultos y solitarios del Himalaya: esas almas luminosas cuyo poder sutil excede con creces sus frágiles formas físicas.

TAsí, en el desierto silencioso, el juego eterno del karma, los vínculos gurú-discípulo a través de vidas y el llamado de la sadhana se desarrollaron una vez más.

Administración y Ciencias de la Restauración

Los Grandes Paramahansas de Gyanganj

El principal fundador, restaurador y preservador de este lugar sagrado es considerado como Shri Shri Gnanananda Paramahansa. Después de renovar el antiguo Indrabhavan hace 5600 años, se hizo cargo de su gestión y preservación.

Gyanganj está habitado por miles de Paramahansas, o yoguis inmortales, que permanecen allí para realizar prácticas espirituales y un entrenamiento yóguico superior. Es posible que estos Paramahansas hayan nacido originalmente como seres humanos comunes, pero a través de inmensos kriyas yóguicos, tapasya y una larga disciplina espiritual, se dice que sus cuerpos se han transformado gradualmente en cuerpos divinos y sobrenaturales. La edad promedio de un Paramahansa senior de Gyanganj es alrededor de .quinientos a seiscientos años, mientras que algunos se describen como mucho más antiguos.

Maharishi Mahatapa, también venerado como Babaji y Mahaguru Maharishi Mahatapa, es considerado como el jefe espiritual supremo de Gyanganj y de la mayor organización oculta del Himalaya relacionada con él. Su edad ronda los 1500 años. Se dice que su cuerpo superó las necesidades ordinarias de comida, agua y aire. Ha trascendido los límites del tiempo y el espacio y puede viajar libremente a cualquier loka, o mundo, según su voluntad.

Este Ashram está bajo el mando de 3 maestros supremos; Mahaavtar Kriya Babaji, Langooriya Babaji y Phulheri Babaji.

"Hay muchos compartimentos en el mismo ashram: cuevas exteriores y cuevas interiores. Las cuevas exteriores están llenas de jóvenes discípulos, y la cueva interior es de antiguos sabios. Ese lugar es menos visitado por los habitantes exteriores".

"La parte exterior está administrada por un sabio parecido a un director. Maharshi Matanga es el director".

"En la cueva interior, en un lugar secreto, el cuerpo de Maharshi Angira se mantiene muy custodiado. Él es uno de los nueve Brahmarishis, el hijo del Señor Brahma."

"Todos los sabios indios son dirigidos por los santos rishis antiguos, directa o indirectamente. En otras palabras, son los directores eternos de toda la existencia. Por eso se les llama Prajapati."

Maharishi Mahatapa no suele residir dentro del propio Gyanganj Yogashram. Generalmente permanece en una cueva entre las colinas del Tíbet. Dentro de esa cueva está instalado un ídolo de Raj-Rajeshwari Devi, y por eso la cueva se conoce como Raj-Rajeshwari Math. En esa región, se dice que los yoguis fueron más allá de la necesidad de casas, puertas, chozas o refugios mundanos ordinarios. Se cree que existen muchos monasterios similares a Gyanganj Yogashram en esa parte del Himalaya, todos bajo la jurisdicción espiritual de Raj-Rajeshwari Devi.

Maharishi Mahatapa a veces visita Gyanganj Yogashram y a veces va a Manohar-Tirtha para rendir homenaje a su Gurumata, Kshepai Maa, también conocido como Kshepa-Mai. Se dice que Kshepai ​​Maa tiene aproximadamente 2200 años , pero parece una niña de dieciséis años. Maharishi Mahatapa permanece casi siempre en un profundo estado de trance y habla muy poco.

Entre los principales discípulos de Maharishi Mahatapa se encuentran Swami Bhriguram Paramahansa, también llamado Vriguraj Paramahansa, Swami Nimanand Paramahansa, Swami Shyamanand Paramahansa, Swami Gyanany Paramahansa, y Swami Abhayany Paramahansa. Muchos otros Paramahansas de Gyanganj también son considerados discípulos de Mahaguru Maharishi Mahatapa.

Swami Bhriguram Paramahansa, también llamado Vriguraj Paramahansa, es considerado como uno de los principales discípulos de Maharishi Mahatapa en la línea del Yoga. Su edad ronda los ochocientos años. Su tez es como el sol naciente. Es el director de la facultad de Yoga en Gyanganj, y Swami Vishuddhanand Paramahansa recibió de él su formación directa en Yoga.

Swami Bhriguram Paramahansa también es descrito como el administrador principal de los monasterios bajo la jurisdicción de Raj-Rajeshwari Devi. Sus responsabilidades incluyen el mantenimiento de los monasterios, el mantenimiento del orden, la disciplina, la inspección, la supervisión y la realización de exámenes. Se dice que las sentidas ondas de oración de las almas afligidas llegan a sus oídos inmediatamente, y que puede aparecer instantáneamente ante esas almas en forma humana. También se dice que tiene acceso sin obstáculos a la mente más íntima de los discípulos.

El modo de viaje de Swami Bhriguram se describe como volando por el espacio, sin que sus pies toquen el suelo. Se le considera el único yogui en la tierra capaz de alcanzar Surya-loka. Se dice que su cuerpo ya no está compuesto por los cinco elementos materiales o los seis koshas, como Pranamaya y Gyanamaya, sino que se ha convertido en un cuerpo divino sobrenatural.

Swami Nimanand Paramahansa, también llamado Nemany Paramahansa, es el gran Siddha Yogi que detectó la grandeza espiritual oculta en el joven Bholanath, quien más tarde se convirtió en Swami Vishuddhanand Paramahansa. Cuando Bholanath perdió toda esperanza de vida debido al veneno de la mordedura de un perro rabioso y fue al Ganges cerca de Hooghly para ahogarse, Swami Nimanand le salvó la vida. Dos años más tarde, cuando Bholanath y Haripada viajaron de Burdwan a Dacca y expresaron su deseo de convertirse en yoguis, Swami Nimanand los llevó hacia Gyanganj.

Swami Vishuddhanand dijo más tarde que por la ruta yóguica tomó aproximadamente una hora llegar a Vindhyachal en Uttar Pradesh desde Burdwan en Bengala Occidental. Swami Nimanand se cuenta entre los principales discípulos de Maharishi Mahatapa y se le considera un yogui realizado dotado de poderes sobrenaturales. También se le describe como el Guru de Param Poojya Mahatapsvi Shri Kumarswamiji. Se dice que su apariencia es radiante, con la piel como una montaña cubierta de nieve, brillando intensamente como si le hubieran vertido aceite sobre nieve.

De todos los discípulos de Mahatapa ji, Paramhamsa Bhriguram es el más exitoso, tiene más de 500 años y está a cargo de todos los Mathas (मठ). Siempre se desliza a 72 dedos sobre la superficie de la Tierra. Su velocidad es muy rápida. 15 kalas de Shodash Kalas están establecidas en Gyanganj. En 15 kalas (कला) de Gyanganj, se creó Bhriguram Vishvaguru. Mahatapa Baba está establecido en 3/4 Kalas y el equilibrio 1/4 Kala fue responsable del advenimiento de Vishudhanand. Él imparte conocimientos yóguicos, mientras que Paramhamsa Shyamanand enseña Vigyan (Superciencia). Hay un avión en Gyan Ganj que ha sido desarrollado con conocimiento de súper ciencia, que emite luz como la Luna por la noche. Gyanganj es la residencia de Swami Abhayanand. Es como Maheshwar. En algún momento, Neemanand Paramhamsa y Umanand Paramhamsa también vienen a nuestro reino terrenal.

Por encima de Gyanganj hay otro reino llamado Bhargavpuri, que es un lugar de bhog. Esto ha sido creado por el poder de Parmahamsa Bhriguram ji. Hasta que no se supere el reino de la muerte, hasta que Akshand Mahayog no se haga realidad, hasta entonces los viajeros de este camino, después de dejar sus cuerpos, permanecerán en este reino de manera segura para continuar con sus prácticas espirituales. Generalmente, las personas después de la muerte, según sus karmas, van a reinos superiores o inferiores, después de lo cual continúa el ciclo de vida y muerte. Un alma se pierde en este gran ciclo de vida y muerte y se vuelve muy difícil localizarla. Para los seguidores del camino de Akhand Mahayog, se ha desarrollado este reino de Bhargavpuri. Los sadhaks de este camino, después de la muerte, vendrán a este reino y continuarán su sadhana en cuerpo sutil después de la muerte para terminar su sadhana pendiente. El cielo, etc., son lugares de disfrute; después de completar las buenas obras, uno regresa al ciclo de la vida y la muerte. Bhargavpuri es Karm sthan (कर्मस्थान) o lugar de acción. No se trata de caer desde allí, ya que no depende de Brhma (ब्रह्मा), sino sólo de los yoguis de Gayanganj. Allí también las almas avanzan por el camino de Akhand Mahayog.

Swami Shyaman y Paramahansa es otro gran discípulo de Maharishi Mahatapa. Destacó en el conocimiento de las Ciencias Naturales bajo la dirección del Maharishi y se convirtió en el director de la facultad de Ciencias en Gyanganj Yogashram. Enseñó Ciencia solar, Astronomía, Astrología, Ciencia etérea, LCiencia lunar y otras ciencias sutiles. Entre todas ellas, Solar Science, o Surya-Vijnan, se considera la ciencia suprema y fundamental.

Swami Vishuddhanand aprendió Surya-Vijnan a fondo con Swami Shyamanand Paramahansa. Fue el primero en revelar algunos conocimientos de esta ciencia al mundo exterior. Antes de él, se dice que el mundo no tenía conocimiento real de Surya-Vijnan. Esta ciencia está estrechamente relacionada con el Yoga, y sólo aquel que lo domina plenamente puede alcanzar un conocimiento completo de él. También se dice que Swami Shyamanand tiene más de quinientos años de edad. Dhabalananda Paramahansa Ji se describe como un discípulo de Swami Shyamanand Paramahansa Ji.

Swami Gyananand Paramahansa es el último restaurador y preservador de Gyanganj Ashram. El lugar antiguo se conocía anteriormente como Indrabhavan. Tras renovar este antiguo lugar, se hizo cargo de su gestión y conservación. El ashram fue restaurado por él alrededor del año 1225 d.C.

Swami Gyananand Paramahansa ya había alcanzado el estado de Paramahansa antes de restaurar Indrabhavan.

Swami Abhayanand Paramahansa, también conocido como Paramhansa Abhayanand Ji, se describe como un Guru-bandhu, o hermano-discípulo, de Paramhansa Vishuddhanand Ji. Pertenece a Jnanganj Ashram y es discípulo de Maha Tapa Ji Maharaj. Se dice que se encuentra en un profundo estado de samadhi, sometido a penitencia espiritual.

Un relato notable está relacionado con Swami Abhayanand Ji en Bardhaman, Bengala Occidental, antes de la independencia de la India. Una noche, se vio a un monje sentado junto a un lago llamado Shyam Sayer en Burdwan. La gente local notó que cada vez que el yogui levantaba su mano hacia el lago, el agua del lago subía automáticamente y tocaba su mano. La gente quedó asombrada y le pidieron muchas veces que hablara, pero el monje ni habló ni hizo ninguna señal.

Cuando la gente siguió al monje, lo vieron abordar un tren que avanzaba lentamente en la estación de tren Burdwan. Al cabo de un minuto, el Yogi desapareció. La gente quedó asombrada por el incidente. Se decía que ese yogui inmortal era Swami Abhayanand Ji de Gyanganj, y también se le describe como el único monje de Gyanganj cuya fotografía existe.

El libro 'Ghost Land' también se refiere a asientos de Rishis desconocidos con poderes divinos suspendidos en el aire y reuniones secretas cerca de Kailas de la cueva Elephenta de Mumbai. Los rostros de estos Rishis no son visibles. Muestra que ha habido una larga tradición de mantener anónima la identidad de los Rishis con poder divino.

Los indios, por supuesto, no tienen el monopolio de Gyanganj. Allí vive gente de otras partes del mundo, incluidos muchos lamas tibetanos y muchos incluso de Grecia.

“Muchos secretos esotéricos del yoga le fueron explicados por maestros del Himalaya como Languria Baba, quien, viviendo en una forma invisible en Jnanganj, selecciona a los aspirantes elegibles y les imparte muchos poderes yóguicos”.

“El propio Barphani Baba dijo a algunos de los Ashramitas que Puleria Baba le enseñó esta técnica de rejuvenecimiento a él, a Ganesh Lama, al Dr. Rambhaji y a muchos otros, incluidos algunos Hombres Dioses que ahora residen en Australia”.

“Sri Baba es un adepto de Lama Vidya, que viaja en el aire con el cuerpo físico, y Khanda Vidya, que separa partes del cuerpo y las conecta nuevamente”.

“Es sólo el mérito acumulado en muchas vidas anteriores, combinado con la gracia de un Guru altamente evolucionado, lo que permite el acceso a este Ashram ubicado en un entorno increíblemente hermoso”.

“Las imponentes montañas que lo rodean, el aire puro fragante con incienso, alcanfor y el aroma de raras plantas medicinales como 'Gulebakavali' lo han convertido con razón en el centro de los numerosos cursos de instrucción de Baba sobre temas tan increíbles como salir del cuerpo para entrar en el cuerpo de una persona muerta, aprender el secreto de la eterna juventud, dominar la capacidad de los viajes astrales, la técnica de caminar sobre el agua, la ciencia del despertar del kundalini, etc. en.

MADRES DIVINAS EN GYANGANJ

Gyanganj no es patriarcal y valora tanto a los hombres como a las mujeres. De hecho, el sistema tántrico en Gyanganj venera a la santa fuerza madre o Shakti. Las madres divinas son una parte integral del ashram de Gyangangj. Su edad oscila entre los 200-800 años.

ALGUNOS NOMBRES DE LA MADRE BHAIRAVI

UMA BHAIRAVI

SHYAMA BAIRAVI

TRIPURA BHAIRAVI

GYAN BHAIRAVI

ANANDA BHAIRAVI

BIMAMATI BHIRAVI

KATHI BHIRAVI

UMA BAIRAVI TIENE EL PELO LARGO ENMARCADO. TIENE UNA GRAN MANCHA ROJA DE SANDALIA EN LA FRENTE. EN UNA MANO ELLA SOSTIENE UN TRISUL. Uma Bhairavi es jefe de la unidad médica de Jnanganj Ashram. Uma Bhairavi es el Guru Maa de muchos santos entre los cuales Vishuddhanand Paramhamsa es el más conocido. No se ha encontrado mucha información registrada sobre Uma Bhairavi o Gyanganj, su La referencia se menciona en pocos lugares, como libros sobre Shri Vishuddhan y Paramhamsa, que también son muy raros. Maa Uma Bhairavi, como mística de Gyanganj, prefirió permanecer alejada del ojo público en su soledad espiritual.

Estos Bhairavis no son lo que se ha explicado sobre Bhairavis en Kaul marg o Vamachar. Estos Bharavis tienen pleno instinto maternal.

Uma Ma, Shyama Ma y Adi Ma se establecen en una secuencia, siendo Adi Ma el más alto. Uma Ma tiene forma de Kumari, mientras que el área de Shyama Ma se encuentra entre Uma Ma y Adi Ma. Paramhamsa Vishudhanand ji los conoció a los tres.

Su trabajo es proteger a los sadhaks y evaluar su progreso. Adi Ma debe ser conocido como poder primordial, mientras que Shyama Ma es Karm (Acción) Shakti y Uma Ma es Gyan (Conocimiento) Shakti. De Uma fluye continuamente el sonido de Om. Este sonido de Om viajando a los 14 reinos también llega a nuestro reino de la muerte, pero como no hay quien lo tome, regresa a Gyanganj nuevamente.

Yoga Kriyas y Sistema en Gyanganj

Las 6 etapas del Yoga Kriya en Gyanganj

Etapa 1: Iniciación y Mantra
Kriya comienza después de la iniciación, es decir, postura junto con "Japa" o cantar el mantra repetidamente según lo aconseja el Gurú o maestro espiritual. El Guru selecciona el mantra de vidas pasadas, generalmente de un mínimo de tres nacimientos anteriores.
Etapa 2: Atma Gyan y Brahmagyan
Esto puede ser diferente o igual para diferentes personas. Una vez que una persona comienza a practicar, experimenta "Atma Gyan" como el primer paso de su Sadhana. Después de esa experiencia, verán "Ishtha Darsan" y, en última instancia, "Brahmagyan", lo que significa que no hay dualidad, solo unidad en muchas formas.
Etapa 3 - Bhakti y Prem
El siguiente paso es "Bhakti", que significa sentir una atracción hacia Ishtha. Cuando la atracción se vuelve muy densa e ininterrumpida, se llama nivel 'Prem'.
Etapa 4 - Shakti y Yukta Yogi
Después de alcanzar el nivel 'Prem', la Kriya de Shakti comienza a funcionar, volviéndose activa y llevando al Yogui al regazo de Mahashakti. El Yogui entregará todos sus poderes a los pies de Mahashakti y experimentará dicha, valentía y paz mental continua. Luego, en ese momento, el yogui se experimenta a sí mismo como una vasta personalidad y automáticamente avanza hacia el Absoluto. Los yoguis que están muy cerca del Absoluto y mantienen ese estado tanto tiempo como pueden se llaman "Yukta Yoguis". Los niveles de estos Yukta Yogis varían como cerca, más cerca y más cercano al Absoluto.
Etapa 5 - Mahabhava y Cuerpo Eterno Bhava
El Yogui más cercano al Absoluto es superior al Yogui más cercano en logro espiritual. La inmersión en el Absoluto a veces puede resultar difícil para la mente del yogui individual. Después de eso, el yogui avanza hacia la experiencia de "Maha Bhava Moyi Mahashakti". El 'Bhava' finalmente lleva al Yogui al 'Mahabhava'. Entonces, el Yogui realiza un “Cuerpo Bhava Eterno o Permanente Bienaventurado” permanente y puede permanecer en ese estado infinitamente.
Etapa 6: Más allá de la forma y Gyanganj
Este Bhava es verdadero, y las diversas escenas, formas, etc., independientemente de lo que se experimente, son verdaderas y aún permanentes. Después de eso, Gyanganj está llevando a cabo más investigaciones para penetrar el área interminable y permanente de Jyoti para darle forma a la forma.

los 3 niveles de penitencia espiritual en gyaganj

Convertirse en Paramhansa (Alma Iluminada) en Gyaga nj no es un trabajo fácil, el proceso en total toma un aproximado de 25 años, el cual se divide en 3 niveles (¡hola Masones!)

1. Etapa Brahmachari (fase célibe/estudiante) — Aproximadamente 12 años
Esta es la fase fundamental y más larga.

• Estricto celibato y total dedicación a la disciplina espiritual.
• Dominio del Ashtanga Yoga (ocho miembros), el despertar Kundalini a través de Sushumna Nadi y los siddhis iniciales (como Anima y Mahima).
• Práctica intensiva de yogasanas, pranayama, kriyas (incluido Nabhi Dhauti) y purificación de cuerpo y mente.
• Objetivo: Construir una base pura y sólida y superar los apegos mundanos.

2. Etapa Sannyasi / Dandi Swami (Renunciar / Fase de Aplicación) — Varios años
Después de completar el período Brahmachari, el sadhak toma votos monásticos formales.

• Live como Dandi Swami (con el bastón simbólico).
• Kriyas avanzados, control de la respiración más profundo y estudio de ciencias superiores (Yoga-Jyotish y Surya Vigyan).
• Aplicación práctica del yoga en la vida diaria manteniendo una estricta disciplina.
• Objetivo: Integrar la realización, superar obstáculos mentales y prepararse para la acción independiente.

3. Etapa Tirtha Swami (Peregrino / Fase de prueba) — Período variable
El campo de pruebas final antes de la iluminación total.

• Extensa peregrinación a través de lugares sagrados, montañas y cuevas.
• Vivir en soledad, enfrentar desafíos del mundo real mientras se mantiene la ecuanimidad interior.
• Profundización de la realización a través de viajes, austeridad y servicio.
• Objetivo: Desapego total y prueba de dominio en el mundo exterior.

Iniciación final: Título de Paramahansa

Después de completar con éxito las tres fases y pasar la prueba suprema (como la prueba de Shivling en el Chakra del Loto), el Gurú (a menudo en presencia de Mahatapa) confiere el título de Paramahansa.

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Esto marca el dominio total de la dualidad y la naturaleza, la preparación para el servicio cósmico y la capacidad de trabajar desde los planos superiores de Gyanganj.

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Duración total: Aproximadamente 20–25+ años de sadhana intensa e ininterrumpida.

Este es el sistema Gyanganj generalizado:
Brahmachari → Sannyasi → Pilgrim → Paramahansa

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las etapas de siddha o maestría en Gyanganj

1. Siddhi – Maestría sobre la Naturaleza y Visión de lo Divino (Dualidad)

Esta es la primera etapa importante. A través de una estricta disciplina y sadhana, el yogui despierta los ocho poderes clásicos (Ashta Siddhis):

• Anima – Volviéndose tan pequeño como un átomo
• Garima – Volviéndose infinitamente pesado
• Mahima – Volviéndose infinitamente grande
• Laghima – Volviéndose casi ingrávido (levitación)
• Ishitva – Señorío sobre la creación
• Vashitva – Control sobre los demás
• Prapti – Obteniendo todo lo deseado
• Kamyatva (o Prakamya) – Cumpliendo todos los deseos

Estos poderes dan al yogui dominio sobre las fuerzas de la naturaleza. Sin embargo, el verdadero yogui no los utiliza para exhibición o beneficio personal. En cambio, se tratan como pasos de ascenso.

Cuando estos poderes maduran, Siddhi apropiado amanece: el yogui obtiene la visión directa del Divino Amado en cualquier forma que adore (Krishna, Shiva, Devi, etc.). Esta sigue siendo una etapa de dualidad: el devoto ve a Dios como algo separado, pero siente una conexión íntima y profunda a través de la inmensidad de la existencia.

2. Mahasiddhi – El estado de no dualidad

Esta es una realización superior. El yogui va más allá de la dualidad y experimenta unidad con el Supremo.

Se da cuenta: "Yo soy Eso. Dios y yo somos uno."

Este es el estado de Mahasiddhi. Especialmente aquellos que adoran la Luz informe de Brahman (Brahmajyoti) alcanzan esta etapa. En Gyanganj, a través de la meditación sobre el resplandor de la Luz Suprema, el yogui trasciende el nacimiento y la muerte. Entra en la comunión de todos los seres perfectos, unidos por ondas de pensamiento puro. El alma individual se funde en la conciencia universal mientras mantiene la conciencia para el servicio cósmico.

3. Atisiddhi – La culminación suprema de todos los poderes

Atisiddhi es la culminación más alta de todos los siddhis y poderes. Representa la cima de la habilidad perfeccionada mientras sigue funcionando en el mundo relativo.

En esta etapa, el yogui tiene control total sobre todos los poderes anteriores y ha ido mucho más allá de ellos. Opera con suprema maestría para el bienestar del cosmos. Muy pocos alcanzan este exaltado nivel. Es la etapa donde todas las habilidades extraordinarias se vuelven sin esfuerzo y completamente alineadas con la voluntad divina.

La etapa final: Paramsiddhi – Nirvana

Más allá de Atisiddhi se encuentra Paramsiddhi: la fusión final del yo luminoso en el Absoluto sin forma.

Todos los trabajos han finalizado. El yogui entra en Nirvana: liberación completa, donde la individualidad se disuelve por completo en el Supremo. Este es el objetivo final, el final del viaje.

GYANGANJ FILOSOFÍA

Ganganj Yogis creen en 'Adyaita Tatwa', que significa unidad donde no existe nada más que uno. Creen que ningún ser humano puede ser equivalente a Dios. Creen en "Chetan Samadhi", que denota la unión de Jib Atma con Paramatma en un sentido físico externo pleno, que está más allá del estado de "Nirbikalpa Samadhi". También creen en "Mahashakti", el poder supremo más allá del inerte Brahma, que conoce y es responsable de todo el juego que ocurre en el mundo y en toda la creación.

Han dividido a Maya en tres tipos: Maya mundano, Mahamaya y Yog Maya. Siempre se mantienen en el estado de Yog Maya para disfrutar y obtener el sabor y sabor de todo el juego de la creación en la forma de “Lila”. Por lo tanto, adoptan "Pora Gyan" o "Pora Shakti", "Pora Bhakti" y "Pora Kriya" o "Pora Karma" o "Para Yoga" después de alcanzar Adyaita Tatha según el gusto de cada individuo. Además, creen que este proceso de adopción de “Paraprincipios” en el campo espiritual no tiene fin.

Superciencias (vigyans) y recursos increíbles en gyanganj

La filosofía

GYANGANJ cree tanto en la investigación materialista como en la investigación espiritual, ambas tienen como objetivo hacer que un individuo alcance un nivel de conciencia superior. Cada sistema científico tiene muchos departamentos y cada departamento tiene profesores separados. La mayoría de los maestros tienen cientos de años, aunque algunos de ellos también tienen miles de años. Pueden permanecer en sus cuerpos espirituales que parecen una masa de luz brillante; mientras que sus cuerpos físico y sutil permanecen separados. La principal deidad adorada en Siddha Vigyan Ashram es la gran “Parashakti” también conocida como “Maha Tripur Sundari” o “Maha Vidya Shodashi”, el tercer gran conocimiento del Panteón hindú

El departamento de ciencias de

Gyangangj se compone de:

Ciencias fundamentales de Gyanganj / Tradición Siddhashram

• Surya Vigyan (Ciencia Solar): Dominio de los rayos solares para manipular elementos en la materia: transformar una sustancia en otra (por ejemplo, hojas en flores, algodón en madera/piedra), crear o disolver formas y extraer fuerza vital. Se considera la ciencia fundamental y suprema, puerta de entrada a todas las demás. El Sol es la fuente de creación, sustento y disolución.
• Chandra Vigyan (Ciencia Lunar): Ciencia de la Luna para el dominio de las mentes y los estados mentales. Influye en pensamientos, emociones y energías sutiles. También ayuda a la materialización durante la noche al atraer la fuerza solar a través de la luz de la luna.
• Vayu Vigyan (Ciencia del aire): Gobierna el nacimiento y la muerte: convoca almas a cuerpos o las retira. Permite al yogui disolver el cuerpo denso en una forma sutil, aparecer en múltiples lugares simultáneamente y viajar grandes distancias al instante.
• Nakshatra Vigyan (Ciencia celestial/estelar): Dominio de las influencias planetarias y estelares. Permite al yogui perfeccionado percibir el destino de los individuos, las naciones y el flujo del karma, y dispensar o ajustar los resultados kármicos en el momento ordenado.
• Jala Vigyan (Ciencias del agua): Dominio completo sobre el agua en todas sus formas: caminar sobre el agua, flotar, sumergirse en las profundidades del océano o transformar el cuerpo en agua. Mantiene el ciclo global del agua y puede desencadenar o controlar inundaciones durante los períodos de disolución.
• Bhumi Vigyan (Ciencias de la Tierra): Sostiene la fertilidad y estabilidad de la Tierra. Los yoguis fortalecen o retiran el apoyo del planeta, influyendo en los terremotos, la fertilidad y el equilibrio natural.

Ciencias adicionales mencionadas/relacionadas en la tradición de Gyanganj

• Akash Vigyan (Ciencia etérea/espacial): No siempre se enumera por separado, pero se implica como el medio sutil que conecta todas las ciencias. Se relaciona con el éter omnipresente (Akasha) a través del cual operan las ondas de pensamiento, los mantras y las energías superiores. En una tradición yóguica más amplia conectada con Gyanganj, permite la omnipresencia y el acceso al conocimiento universal.
• Shabd Vigyan (Ciencia de la Palabra / Sonido): Dominio sobre el poder del sonido y los mantras. Cada ciencia se activa a través de mantras específicos que despiertan las fuerzas primarias de la naturaleza.
• Nada Vigyan (Ciencia de la vibración/sonido): Estrechamente relacionado con el Shabd. Trata sobre las vibraciones cósmicas (Nada-Brahma), los sonidos internos y cómo la energía vibratoria crea y sostiene la realidad. El tarareo o anahata nada que se escucha en Gyanganj es parte de esto.
• Sangeet Vigyan (Ciencias de la Música): Extensión de Nada y Shabd Vigyan. Utiliza ragas, tonos y vibraciones musicales específicos para curar, alterar estados de conciencia e influir en fuerzas sutiles.
• Kshan Vigyan (Ciencia temporal): Ciencia del tiempo y los momentos. Comprender y trabajar con el flujo del tiempo (Kshana), posiblemente incluyendo trascender el tiempo ordinario o actuar en momentos kármicos precisos.
• Chikitsa Vigyan (Ciencia médica/curativa): Medicina yóguica y curación utilizando las ciencias anteriores: rejuvenecimiento (Kayakalpa), curación espiritual y equilibrio de los cuerpos físico/sutil.

Otras ciencias referenciadas en Gyanganj / Cuentas del Himalaya

• Swar Vigyan (Ciencia de la respiración): Ciencia del flujo de la respiración nasal (Surya Swar / Chandra Swar) y su influencia en la energía, las acciones, la salud y el ritmo de las actividades. Muy práctico para la vida diaria y sadhana.
• Dev Vigyan o ciencias relacionadas con los seres divinos (a veces enumeradas entre las 16 áreas de Gyanganj).

Estas ciencias no son "materiales" en el sentido moderno, sino disciplinas yóguicas sutiles practicadas sólo por siddhas muy avanzados en Gyanganj. Se utilizan desinteresadamente para loka-kalyana (bienestar del mundo) y para mantener el orden cósmico bajo la voluntad divina. La maestría requiere altos niveles de siddhi (Mahasiddhi o Atisiddhi) y se transmite directamente de gurú a discípulo en el reino oculto.

Shri Bholnath (Vishudhanand) recibió su formación en Yog y Vigyan de Paramhan Bhriguramji, Paramhans Shyamanandji, Shri Neemanand Paramhans en Gyanganj. Los discípulos tienen que sentarse ante Harihar Banlinga (lingam de forma ovalada que combina shiva con hari) en Gyanganj para su Sadhana.

La división YOGIC de

GYANGANJ está dirigida por YogiRaj Bhriguram Paramahansa. Esta división ha desarrollado varios DHOUTI KRIYAS. Practicar NAVI DHOUTI ayuda al Yogui a volar por el cielo con el mismo cuerpo que cualquier LOKAS. Bhriguram Paramahansa ji es el único yogui que puede viajar a SURYA (Sol) lok con su propio cuerpo. La mayoría de los YOGI senior en Gyangangj no comen ni beben nada y solo respiran unas pocas veces al día a través de un KRIYA llamado KUMBHAK.

TECNOLOGÍA Y CONOCIMIENTO INCREÍBLES EN GYANGANJ

Gyangangj ha desarrollado su propio VIMAN (Avión). Los diferentes tipos de vimanas cumplen diversas funciones. Por ejemplo, la “Shakti Vimana”… la “Surya Vimana”…

Gyanganj alberga dentro de sus límites antiguas bibliotecas, pergaminos y artefactos que se remontan al comienzo de la historia conocida y más allá, que se remontan a la antigua civilización védica, de 15.000 años de antigüedad. La meditación, las artes marciales, las ciencias de la mente y las disciplinas avanzadas se combinan para entrenar a las mentes jóvenes en la comprensión de los aspectos científicos y místicos de su mundo. Esta educación es holística y se centra en equilibrar el conocimiento del mundo exterior con la paz interior y la autorrealización.

El Indrabhavan también almacena los brazos divinos de Astra-Shastra de los días del Mahabharata. Fuera del campus del monasterio hay un Shiva-Lingam gigante, que es fluorescente y dinámico y tiene propiedades mágicas. En Gyanganj Aashram, los Shivlings de cristal se fabrican con la ayuda de la ciencia solar y los siete rayos provenientes del sol. Estas armas incluyen la “Varunastra” (un arma de agua), la “Agneyastra” (un arma de fuego) y la “Brahmastra” (un arma de energía suprema), cada una capaz de apuntar a energías o elementos específicos. Las armas se guardan en la Bóveda Sagrada. El arsenal de armas de Gyannganj está protegido por un grupo conocido como "Shastra Rakshaks", guardianes dedicados a preservar la santidad de estas herramientas divinas.

A lo largo de siglos, los eruditos de Gyanganj han descubierto y estudiado reliquias de los campos de batalla de la era del Mahabharata, aprendiendo a aplicar ingeniería inversa a sus mecanismos. Por ejemplo, el "Arco Dronacharya", inspirado en el arma del legendario arquero Dronacharya... Los escudos protectores, conocidos como "Vayustha", se construyen utilizando patrones geométricos sagrados... Por ejemplo, antes de embarcarse en una misión, los guerreros participan en un ritual conocido como "Karuna Yagna", donde meditan y canalizan energía compasiva en sus vimanas. La tecnología de Gyanganj está diseñada para responder a la conciencia de su operador. Esto significa que aquellos con intenciones negativas o mentes perturbadas no pueden operar ni activar estas máquinas. Los ciudadanos de Gyanganj se reúnen para una meditación colectiva conocida como “Samagra Karuna”, en la que concentran su energía colectiva en proteger la ciudad.

En realidad, si se comparan los avances de la ciencia actual con el nivel de desarrollo en Gyanganj, no llegan a ninguna parte. La mayor parte de la ciencia está involucrada en mundos tridimensionales, pero en Gyanganj los yoguis también trabajan en la cuarta dimensión. La ciencia actual ha aprendido el arte de crear energía a partir de un átomo, pero no sabe cómo crear un átomo a partir de esa energía

Surya Vigyan o ciencia solar la superciencia más importante

PROPÓSITO DE SURYA VIGYAN

Para mejorar el bienestar de la humanidad en todo el mundo a través de la creación, soluciones innovadoras y rectificación.

PROPÓSITO DE SURYA VIGYAN

Para mejorar el bienestar de la humanidad en todo el mundo a través de la creación, soluciones innovadoras y rectificación.
Gyangangj Yogi utiliza la permutación y combinación de estos colores con algunas lentes, aplicando habilidades y conocimientos sofisticados para transformar un producto en otro o para crear cualquier producto nuevo.

HABILIDADES TÉCNICAS REQUERIDAS

Sphatik (cuarzo) Se utilizan lentes de longitud focal para diferentes propósitos de creación o transformación y operación necesita habilidades especializadas.

FUNDAMENTAL DE CUALQUIER SUSTANCIA

Según Surya-Vijnan hay 360 rayos de sol que forman toda la creación del Universo y luego se convierten en 7 colores principales. Baba convirtió el algodón, las flores y las hojas en piedras, madera, etc. mediante la incidencia de los rayos apropiados del Sol. Demostró prácticamente cómo partículas diminutas de ingredientes de diversos objetos podían dispersarse, ensamblarse, destruirse o crearse mediante el proceso de Surya-Vijnan.

Todas las sustancias están hechas de átomos y moléculas que son fundamentalmente iguales. Según SURYA VIGYAN las moléculas dominantes determinan la forma, el color y el olor de la sustancia.

SURYA VIGYAN dice que las moléculas inactivas están presentes en el producto pero están inactivas. Gyanganj Yogi, CIENTÍFICO ESPIRITUAL, solo activará las moléculas inactivas según sea necesario.

Según la ley de conservación nada se pierde pero el Estado se transforma. El YOGI con la ayuda de la lente SPHTIK enfocará y combinará los RAYOS SOLAR. Esto activará las moléculas inactivas al estado activo creando un nuevo color, forma y olor del producto.
GYANGANJ YOGI, Vishuddhananda ji con su lente SPHATIK utilizada para crear muchas fragancias, diamantes, el aroma cambiado de una flor, le dio vida al PÁJARO MUERTO (el Dr. Paul Brunton vio esto).

Vishuddhananda Paramahansa tenía la intención de crear un templo de CIENCIA SOLAR en Varanasi para eliminar la lepra permanentemente del mundo. Sin embargo, la tecnología de entonces no pudo proporcionarle la lente QUATZ que necesitaba.

Además, el GURU de Vishuddhananda ji le dijo que abandonara la misión ya que la gente continuará cometiendo pecados y se deshará de este medio.
Mientras los humanos se esfuerzan por alcanzar el Sol, sin embargo, los yoguis de GYANGANJ han estado utilizando durante mucho tiempo la tecnología de la ciencia solar desde edades.
Si bien los humanos se esfuerzan por llegar al Sol, sin embargo, los yoguis de GYANGANJ han estado utilizando la tecnología de la ciencia solar desde hace siglos.

Según Mahamahopadhyay Pandit Gopinath Kaviraj, el profesor de física del Queens College de Varanasi, Raibahadur Abhaycharan Sanyal, le pidió a Gundhi Baba que convirtiera un trozo de madera en granito en el laboratorio. Swami Vishudhanand llegó al laboratorio con su vaso de cristal. Los rayos del sol que atravesaban el cristal comenzaron a quemar la madera que empezó a ponerse roja y se transformó en granito. Desde su residencia en Gyanganj solía enviar material a las madres de Gyanganj a través de la “ruta del cielo”. Después de las oraciones y archana en Shakti Peeth Kamakhya Devi, Swami Vishudhanand expresó su deseo de que los Kumari que habían desaparecido después de preparar las comidas lo alimentaran. Los ancianos de Kamakhya empezaron a reírse burlonamente. De repente, Kumari apareció a la hora fijada para sus comidas. Después de la exhibición de Surya Vigyan y los extraordinarios poderes de Yog, a Swami Vishudhanand le gustaba ver a los Kumaris, representantes de Mahashakti, recibir comidas. Lo consideró como una expiación secreta por la exhibición no autorizada de Vibhuti.

Baba permaneció en Gyanganj Ashram durante 12 años. Surya, es decir, Sol o Savita, significa "fuente de creación". Como resultado de su adhesión a las estrictas reglas del período Brahmacharya, Bholanath se liberó de la influencia del ego y también desarrolló el espíritu de rendición a la voluntad del Poder Supremo.

La materia es indestructible
Shri Baba demostró prácticamente que la materia es indestructible.

Primera instancia

Le pidió a Shri Gopinath que escribiera algo en un papel, lo quemara y pulverizara las cenizas con sus manos. Posteriormente resucitó de sus cenizas ese mismo papel con las frases escritas en él por Gopinath.

Segunda instancia

Otro día, a Baba le arrojaron un cubo lleno de leche al río Ganges en Varanasi, en un Ghat. Después de un par de días recuperó ese cubo lleno de leche del Ganges en otro ghat de Varanasi.

3.ª instancia

Incluso si una persona pasa del mundo de maldición (Mritulok) al cielo (Brahmalok), un yogui puede traerla de regreso al mundo, a través de su poder yóguico. Por ejemplo, Baba trajo corporalmente a su padre muerto a este mundo en Bondul a petición sincera de su hermano mayor, Shri Bhutnath. Este incidente se describe más adelante en el capítulo 6 de este libro. Lo anterior demostró fuera de toda duda que nada se pierde ni se destruye en la Naturaleza.

Jog Jyotish - astrología de Gyanganj

Sri Gopinath Kaviraj le preguntó una vez a Vishuddhananda Paramhansa Baba por qué ni siquiera los yoguis pueden hacer predicciones futuras precisas. Vishuddhananda ji respondió que es posible hacer predicciones precisas si un yogui puede aplicar "Yog Jyotish". Explicó que cualquier otro método de cálculo para las predicciones es erróneo. Gopinath cuestionó por qué hay una diferencia, lo que llevó a Vishuddhananda ji a dar más detalles. Vishuddhananda ji explicó que en el universo sólo hay una sustancia eterna, que no se mueve ni oscila. “Yog Jyotish” recopila el patrón de información inicial más básico de esa fuente. Todas las demás sustancias y poderes se mueven y vibran, lo que hace que cualquier información básica recopilada desde una plataforma en movimiento sea incierta. Gopinath señaló que Vishuddhananda ji había mencionado una vez errores en "Yog Jyotish". Vishuddhananda ji aclaró que no es el “Yog Jyotish” lo que está mal. Explicó que la culpa recae en la persona que calcula, quien puede no tener la capacidad de tocar esa sustancia fija e inmóvil "Satya". Un día, un discípulo le preguntó a Vishuddhananda ji si debía emprender un viaje. Vishuddhananda ji no vio ninguna buena razón para que el discípulo fuera, pero le dejó la decisión a él. El discípulo se fue. Poco después, otro discípulo le hizo a Vishuddhananda ji la misma pregunta. Vishuddhananda ji respondió de manera diferente, desaconsejando el viaje debido a la mente ya concentrada del discípulo y su buen progreso en las tareas espirituales. Vishuddhananda ji luego explicó a los presentes por qué su consejo era diferente para los dos discípulos. El primer discípulo tenía una mente oscilante y le beneficiaría viajar. El segundo discípulo tenía una mente concentrada y perdería la concentración si viajaba. Vishuddhananda ji enfatizó que sus consejos varían según las circunstancias y necesidades del individuo en ese momento. Gopinath preguntó por qué las declaraciones de Vishuddhananda ji a veces cambian. Vishuddhananda ji explicó que todo lo que dice en un momento determinado es cierto para ese momento y para la persona que escucha. Todo en el mundo es diferente y sus consejos están diseñados para lograr el mejor resultado para cada persona. Ilustró esto con el ejemplo de dos discípulos que solicitaron permiso para visitar lugares sagrados y brindaron consejos diferentes a cada uno según sus situaciones y necesidades únicas.

Facultad de medicina y medicinas secretas de Gyanganj

El Prof. Gupta fue a sentarse cerca de Sri Sri Vishuddhananda Paramahansa Ji, una persona de afuera vino y le consiguió un papel impreso. Cuando se le preguntó sobre el documento, Gangadhar Dada explicó que era la receta para Suvarnavasantmalati. El profesor Gupta expresó su desconocimiento del medicamento y preguntó: “No, nunca había oído hablar de él. ¿Qué medicamento? Gangadhar Dada compartió: "Hay una cosa más que le ha dado vida a mi padre de 82 años".

Al escanear el contenido del documento, el profesor Gupta encontró varios medicamentos y sus precios en Gyanganj. Ellos son:
1. Suvarnavasant Asab (Purificador de Sangre), Precio 8 Anas (32 Paisa)
2. Suvarnavasantmalati (Toda Panacea), Precio 7 Anas (28 Paisa)
3. Suvarnamalati Asab (Medicamento para Asma, Tos, Tuberculosis, etc.), Precio 8 Anas (32 Paisa)
4. Suvarna Asab (Medicina para la Indigestión), Precio 8 Anas (32 Paisa)
5. Suvarnashankar Dhurja Botti, Precio 2 Ana (8 Paisa)

Paramahansa Vishuddhananda Ji salió y le dijo al profesor Gupta: estos medicamentos son muy populares y no has oído hablar de ellos. ¡Sorprendente! Vishuddhananda Paramahansa Ji enfatizó: “He visto los resultados más sorprendentes de su uso, especialmente en lo que respecta a curar los problemas respiratorios”.

CONTINUARÁ…